香港人是否仇富？富人抱怨，香港失去了我們賴以成功的核心價值。從前我們認為這是一個經濟高度自由的地方，只要你肯付出，努力而得到回報，人人都會尊重你。可是，今時今日，成功的商人，但卻處處被仇視，逢商必奸，誰還願意在香港投資？我們是否想香港變成福利社會？
想起Michael J. Sandel在Justice一書中，用了一個小章節論美國政府在金融海嘯後的救市行動。二零零八年十月，布殊政府向國會申請撥款七千億美元，拯救華爾街大行和金融機構。沒有人夠膽說這些公司應份得到納稅人的援助，不過，為了整體經濟利益，只好暫時放下公平與否這個問題。
可是，後來最爭議部份的是派花紅。納稅人的錢花出去了，但原來當中數以百萬計是派發給那些華爾街CEO做花紅，以AIG為例，政府動用一千七百三十億美元挽救了這間公司，但轉過頭二十名公司高層卻合共領取了一億六千五百萬美元做花紅，雖然後來有十五名高層退回花紅，稍稍平息了公憤，然而公眾仍然氣難平。
Sandel分析，整個事件的核心：公眾感到不公平／不公義(injustice)，認為這些CEO不配領取這些花紅，這些人太貪心，而可恨是，政府居然用納稅人金錢去獎賞貪婪。
這個說法表面看似成立。可是，這些華爾行CEO，在金融海嘯前領取的巨額花紅更驚人，相比起來，說他們現在比以前更貪心，好像不太成立。那麼，到底公眾真正不滿的是甚麼？
Sandel這樣說：
“This takes us to the heart of the complaint. The American public’s real objection to the bonuses – and the bailout – is not that they reward greed but that they reward failure.” (p 15)
奧巴馬在公布針對這些CEO領取花紅金額而設限時也這樣說：
“This is America. We don’t disparage wealth. We don’t begrudge anybody for achieving success. And we certainly believe that success should be rewarded. But what gets people upset – and rightfully so – are executives being rewarded for failure, especially when those rewards are subsidized by U.S. taxpayers.” (Feb 4, 2009)
美國人討厭的，是失敗者居然還獲得獎賞，這與美國社會一向所堅持的道德價值背道而馳。
回到香港，官員商界開口埋口說香港人仇富，已到了一個地步，部份香港人受催眠一樣，真的認為自己是仇富。在這個時刻，我們更加要清醒及理智地、好像Sandel一樣抽絲剝繭，搞清搞楚香港人不滿的到底是甚麼。是否每個成功商人都是我們的眼中釘？若答案是否定，哪些有錢人因為哪些原因而令人厭惡？到底我們是仇富，還是蔑視某些營商行為？例如富甲天下的大財團，旗下超級市場連紙皮都不讓阿婆執，一個斗零都賺到盡？又例如用廿蚊時薪請人洗碗，還要別人感激流涕，差點沒要下跪謝主隆恩？
那些頻頻為自己呼冤的商人，得閒可否拿出鏡子，照照自己的樣子，反思一下自己為何面目可憎？
我仍然相信，香港是一個獎賞努力的地方 ﹣ 有時候所謂獎賞不一定是金錢回報，（很灰，是不是？）但至少可以得到別人幾分尊重，晚晚睡得安樂。
2011年1月12日 星期三
Justice
如果你的好朋友告訴你，他去意已決，生無可戀，連自殺計劃都擬好了，你會怎樣做？大數人應該都會想盡辦法勸說對方放棄這個念頭，曉以大義，首先你或許會叫他不要胡思亂想，好好過日子，然後再用十萬個理由來說明生命可貴，例如你會說，活在當下，還有很多事情等著我們去做，就此了結生命太可惜了﹔你又會說，自殺會令家人和朋友傷心悲痛，對在世的人太殘忍了。總之，活著的理由很多。
但又如果，你愈說下去，愈發覺自己的理據站不住腳，甚至連你自己都動搖：其實，為何硬要勸說朋友活下去？似乎他說的理由一個比一個更充份，但同時間，我們心裡總好像有一個仿似與生俱來的價值觀，即使理由多充份，自殺是不為社會所接受，總之就是「過了界」。
想談的並非歌頌人生真善美，而是最近看了一本書《Justice》，副題What’s the right thing to do? 原來在這個看似做純屬做人道理背後的邏輯，有莫大學問，與社會運作息息相關，一切社會福利、法律制定、經濟政策、企業管治、甚至大學啦啦隊的選拔，都離不開對justice的思辯，這本書論及的哲學，觸碰問題之廣，幾乎每個個案都可以獨立成書。
作者Michael J. Sandel是哈佛的星級教授，說是星級並非淨誇之詞，他授課的Sanders Theatre（見圖），座位超過一千，但每堂座無虛席，坐到上山頂。每次上堂，他都西裝畢挺，一手插袋，風度翩翩、施施然的慢慢說，對曾經回答問題的學生，他都能一一記住他們的名字。曾經有一堂，一位坐在我後面的女學生被他選中答問題，女孩的反應與粉絲迷偶像無異，先是尖叫一聲，問非所答完一輪後，繼續發出驚嘆聲。（有點似劉德華演唱會歌迷的表現。）他的課堂都被上載到Youtube，聽說在內地有不少追隨者。
這本書的內容和框架與課堂差不多，重點是分析utilitarianism及libertarianism兩大政治哲學，前著強調效益（對個人或社會），後者是完全自由主義派，透過分析這兩大學派，解開一些社會事件背後涉及的道德、公平公義等價值的迷思。
Sandel虚擬了一些例子來引導讀者思考。想像你正在駕駛一列電車，以時速六十哩行駛，突然看見前方路軌上有五名工人，這時候腳掣卻壞了，無法剎車，但突然你看見右邊有另一條路軌，只有一個工人在工作，如果你把電車轉右，雖然會殺掉一個人，但卻會救回五條生命（假設你非常肯定這五個人被撞，必死無疑）。你會怎樣做？
又假設你不是司機，而是一個在橋上的旁觀者，當時你旁邊有一個胖子，你知道如果把他推落路軌阻止火車的去勢，那麼犧牲胖子一人性命，可以令那五名工人免於一死。你又會怎樣做？為何大部份人會認為司機將火車轉右、同樣以一命救五人，較為可以接受？而把胖子推落火車軌，總好像不對勁？又再假如，胖子站在橋上的一道活門，那麼你不用親手推胖子落路軌，只要扭一扭活門的開關，胖子就會跌下去，你又會否覺得好過一點？而如果站在橋上的你，知道原來弄壞腳掣的就是這個胖子，你會毫不猶豫推他落路軌嗎？
一大堆假設，都是為了引起讀者思考，不同的道德原則有時是會互相矛盾，所以我們要找出那些道德原則更重要，或者在哪些情況應該用哪套原則？
當然，正如Sandel說，在真實生活中，面對的局面更為複雜，他找來很多生活上的例子，由華爾街CEO在金融海嘯後仍領取巨額花紅是否等於獎賞失敗、風災過後商販開天殺價的行為是否有違社會公義、煙草商和車廠以金錢衡量生命價值是否等同蔑視生命、以至大學選拔傷殘人士做啦啦隊員是否對健全人士不公平（須知道加入啦啦隊在美國大學是何等光榮的一回事），其實是涉及我們對人對事的價值觀，宏觀一點，就是社會公義。
在汪洋大海般的事例中，Sandel釐清脈絡，到底資本主義社會是否真的如自由學派所說，完全信奉市場力量，只要雙方同意，你情我願，干卿底事？如果是這樣的話，假如有個九十歲阿婆，家裡壞水喉，維修工人收取巨額酬勞，就當是十萬元，阿婆又同意喎，當她去銀行提款時，職員多口問了句阿婆要這麼多錢做甚麼，當發現修水喉要十萬元時，銀行會立即判斷這是騙案，幫阿婆報警，但為甚麼是騙案？不是你情我願嗎？（你情我願這四個字，我在拍攝最低工資時，聽尊貴的張宇人議員說得最多的一句話。）
有人會反駁，這是不公平的協議，因為阿婆沒有足夠知識或認知能力，所以她與工人之間那十萬元維修費協議並不生效。好了，按照這個說法，那麼一些企業以極低工資聘請員工，那麼這份協議（員工合約）又公平嗎？自由學派會說，這是你情我願，我是老闆，開出這個酬勞，員工自願為我打工，又怎樣不公平呢？
可是， 今天你是大老闆，他是小員工，是真的完全是自由市場的結果嗎？還是因為你碰巧生活在某個社會、某個時空，需要你擁有的能力，所以你今天是大老闆？如果用時光機送你回到古代弱肉強食的原始社會，恐怕以張議員的才智也未必能大派用場。所以你今天得到的名譽地位財富，其實都有相當部份是這個社會給予，是謂社會責任的因由，並不能事事以資本主義、自由經濟而開脫。
又再說回你情我願，如果這是金科玉律， 那麼人體器官交易又如何？好了，有人會說，如果出賣器官可以救回一條生命，有何不可？可是， 這個觀點已不是單純你情我願，當中還有道德判斷，因為我們認為救人一命是高尚行為。針對這一點，Sandel虚構情節，如果出賣器官給一個有錢人當作家居擺設，那麼大家同意嗎？即使買賣雙方你情我願，相信大部人都會說有無搞錯，由此可證，其實在我們的社會運作中，是有高於你情我願的價值標準。
Sandel在書中舉了一個真實例子，一個美國男子想一嚐人肉味道，求死士一名，最後真有一名應徵著願意被殺被吃掉，事後這名食人狂被收進監牢。這明明是絕對你情我願，為何該名男子會被判有罪？Sandel提出一個問題，我們真的擁有自己嗎？
說回文首的自殺問題，我們聽到朋友有自殺計劃會感到不安，即使無法反駁、甚至有點認同他自殺的理由，仍然難以附和他的做法，正正出於我們有道德判斷，生命的價值並非一份收支平衡表，社會不鼓勵自殺，也不容許任何人奪去別人的生命。好像大欖扯唔埋，但實際上是一脈相承的道理，請那些開口埋口都自豪香港是全世界資本主義表表者的大商家，每每想著搵低下階層著數時，多一點尊重別人的生命，唔好再跟我說「你情我願」。
（文中僅是此書部份精采內容，Sandel對utilitarianism的分析也相當吸引，有機會再談。）
2011年1月2日 星期日
念也晴
幾年來總提醒自己「放下」，放下某個人，放下某段過去，放下痛得入心的悲傷，給自己一條生路。不是說過，既然死不了，留著一條活命，理應想法子活得好嗎？
就如那些隨時隨地出現的關節問題，中西醫學也未能根治，擺脫不了，惟有適應與痛楚一同生活，它已住進你的身體，共存共亡。放棄了對抗後，選擇調整生活規律跟痛楚好好相處，譬如一天不要安排太頻密的行程，走路累了便停下來休息﹔右手痛了轉用左手﹔腳跟不成了便收起心愛的皮鞋，改穿球鞋﹔背痛了便多做伸展運動，真的不成了就躺下小睡一會。
痛楚不曾離去，但心理上總覺好過一點。
那麼，我‧放‧下‧了‧嗎？
行文至此停筆了好一會，想不出一個答案，反而記起一棵在新奧爾良撫摸過的參天橡樹。藍天白雲，吹著輕風，帶點微涼，橡樹就在眼前，四方八面伸延的樹幹讓它成了一把大傘。朋友問我要跟樹合照嗎？我搖搖頭，用手輕輕的觸摸樹身，希望用指尖來感受它的樹齡，再把耳朵貼在它身上，居然奢望它會解答上面的那個問題。橡樹默然，但這份謐靜卻令人感動幾乎要哭了，生命豈不就是這樣嗎？風風雨雨過後，樹仍在，沉默地向世人揭示，心寧的安靜就是我們所需，不再追問答案，才能真正放下。
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