Justice

如果你的好朋友告訴你，他去意已決，生無可戀，連自殺計劃都擬好了，你會怎樣做？大數人應該都會想盡辦法勸說對方放棄這個念頭，曉以大義，首先你或許會叫他不要胡思亂想，好好過日子，然後再用十萬個理由來說明生命可貴，例如你會說，活在當下，還有很多事情等著我們去做，就此了結生命太可惜了﹔你又會說，自殺會令家人和朋友傷心悲痛，對在世的人太殘忍了。總之，活著的理由很多。

但又如果，你愈說下去，愈發覺自己的理據站不住腳，甚至連你自己都動搖：其實，為何硬要勸說朋友活下去？似乎他說的理由一個比一個更充份，但同時間，我們心裡總好像有一個仿似與生俱來的價值觀，即使理由多充份，自殺是不為社會所接受，總之就是「過了界」。

想談的並非歌頌人生真善美，而是最近看了一本書《Justice》，副題What’s the right thing to do? 原來在這個看似做純屬做人道理背後的邏輯，有莫大學問，與社會運作息息相關，一切社會福利、法律制定、經濟政策、企業管治、甚至大學啦啦隊的選拔，都離不開對justice的思辯，這本書論及的哲學，觸碰問題之廣，幾乎每個個案都可以獨立成書。

作者Michael J. Sandel是哈佛的星級教授，說是星級並非淨誇之詞，他授課的Sanders Theatre（見圖），座位超過一千，但每堂座無虛席，坐到上山頂。每次上堂，他都西裝畢挺，一手插袋，風度翩翩、施施然的慢慢說，對曾經回答問題的學生，他都能一一記住他們的名字。曾經有一堂，一位坐在我後面的女學生被他選中答問題，女孩的反應與粉絲迷偶像無異，先是尖叫一聲，問非所答完一輪後，繼續發出驚嘆聲。（有點似劉德華演唱會歌迷的表現。）他的課堂都被上載到Youtube，聽說在內地有不少追隨者。

這本書的內容和框架與課堂差不多，重點是分析utilitarianism及libertarianism兩大政治哲學，前著強調效益（對個人或社會），後者是完全自由主義派，透過分析這兩大學派，解開一些社會事件背後涉及的道德、公平公義等價值的迷思。

Sandel虚擬了一些例子來引導讀者思考。想像你正在駕駛一列電車，以時速六十哩行駛，突然看見前方路軌上有五名工人，這時候腳掣卻壞了，無法剎車，但突然你看見右邊有另一條路軌，只有一個工人在工作，如果你把電車轉右，雖然會殺掉一個人，但卻會救回五條生命（假設你非常肯定這五個人被撞，必死無疑）。你會怎樣做？

又假設你不是司機，而是一個在橋上的旁觀者，當時你旁邊有一個胖子，你知道如果把他推落路軌阻止火車的去勢，那麼犧牲胖子一人性命，可以令那五名工人免於一死。你又會怎樣做？為何大部份人會認為司機將火車轉右、同樣以一命救五人，較為可以接受？而把胖子推落火車軌，總好像不對勁？又再假如，胖子站在橋上的一道活門，那麼你不用親手推胖子落路軌，只要扭一扭活門的開關，胖子就會跌下去，你又會否覺得好過一點？而如果站在橋上的你，知道原來弄壞腳掣的就是這個胖子，你會毫不猶豫推他落路軌嗎？

一大堆假設，都是為了引起讀者思考，不同的道德原則有時是會互相矛盾，所以我們要找出那些道德原則更重要，或者在哪些情況應該用哪套原則？

當然，正如Sandel說，在真實生活中，面對的局面更為複雜，他找來很多生活上的例子，由華爾街CEO在金融海嘯後仍領取巨額花紅是否等於獎賞失敗、風災過後商販開天殺價的行為是否有違社會公義、煙草商和車廠以金錢衡量生命價值是否等同蔑視生命、以至大學選拔傷殘人士做啦啦隊員是否對健全人士不公平（須知道加入啦啦隊在美國大學是何等光榮的一回事），其實是涉及我們對人對事的價值觀，宏觀一點，就是社會公義。

在汪洋大海般的事例中，Sandel釐清脈絡，到底資本主義社會是否真的如自由學派所說，完全信奉市場力量，只要雙方同意，你情我願，干卿底事？如果是這樣的話，假如有個九十歲阿婆，家裡壞水喉，維修工人收取巨額酬勞，就當是十萬元，阿婆又同意喎，當她去銀行提款時，職員多口問了句阿婆要這麼多錢做甚麼，當發現修水喉要十萬元時，銀行會立即判斷這是騙案，幫阿婆報警，但為甚麼是騙案？不是你情我願嗎？（你情我願這四個字，我在拍攝最低工資時，聽尊貴的張宇人議員說得最多的一句話。）

有人會反駁，這是不公平的協議，因為阿婆沒有足夠知識或認知能力，所以她與工人之間那十萬元維修費協議並不生效。好了，按照這個說法，那麼一些企業以極低工資聘請員工，那麼這份協議（員工合約）又公平嗎？自由學派會說，這是你情我願，我是老闆，開出這個酬勞，員工自願為我打工，又怎樣不公平呢？

可是， 今天你是大老闆，他是小員工，是真的完全是自由市場的結果嗎？還是因為你碰巧生活在某個社會、某個時空，需要你擁有的能力，所以你今天是大老闆？如果用時光機送你回到古代弱肉強食的原始社會，恐怕以張議員的才智也未必能大派用場。所以你今天得到的名譽地位財富，其實都有相當部份是這個社會給予，是謂社會責任的因由，並不能事事以資本主義、自由經濟而開脫。

又再說回你情我願，如果這是金科玉律， 那麼人體器官交易又如何？好了，有人會說，如果出賣器官可以救回一條生命，有何不可？可是， 這個觀點已不是單純你情我願，當中還有道德判斷，因為我們認為救人一命是高尚行為。針對這一點，Sandel虚構情節，如果出賣器官給一個有錢人當作家居擺設，那麼大家同意嗎？即使買賣雙方你情我願，相信大部人都會說有無搞錯，由此可證，其實在我們的社會運作中，是有高於你情我願的價值標準。

Sandel在書中舉了一個真實例子，一個美國男子想一嚐人肉味道，求死士一名，最後真有一名應徵著願意被殺被吃掉，事後這名食人狂被收進監牢。這明明是絕對你情我願，為何該名男子會被判有罪？Sandel提出一個問題，我們真的擁有自己嗎？

說回文首的自殺問題，我們聽到朋友有自殺計劃會感到不安，即使無法反駁、甚至有點認同他自殺的理由，仍然難以附和他的做法，正正出於我們有道德判斷，生命的價值並非一份收支平衡表，社會不鼓勵自殺，也不容許任何人奪去別人的生命。好像大欖扯唔埋，但實際上是一脈相承的道理，請那些開口埋口都自豪香港是全世界資本主義表表者的大商家，每每想著搵低下階層著數時，多一點尊重別人的生命，唔好再跟我說「你情我願」。

（文中僅是此書部份精采內容，Sandel對utilitarianism的分析也相當吸引，有機會再談。）